节庆是人类最为历史悠久的活动之一，可追溯至人类早期的祭祀活动。狩猎结束或者谷物丰收之时，便是进行节庆的时机。节庆是人类为生产活动设定的休止符，在艰苦枯燥的早期生存实践中找到一点调剂和慰藉。可以想见的是，在食不果腹衣不蔽体的时候，人们并无暇考虑节庆这种高尚生活。而只有在物质相当丰富，却还不够按需分配之时，节庆则成了人们堂而皇之地进行资源再分配或者放纵物质欲望的契机。通过这样的物质交换与消费，节庆赋予了人们在特定的日子集体狂欢的特权，经年累月，构建起相应的文化符码。无论你身在何处，你庆祝什么节日，决定了你是什么人。因此，作为文化图腾的节庆，至少蕴含着奢侈消费以及集体仪式这两层文化含义。

而在今天的全球化大生产的背景下，节庆早已不是人们进行奢侈消费的借口。在物质极度丰富的时代，人们不但早已不再需要通过节日来满足平日饥渴的物质需求，甚至是消费欲望本身，都不再需要等待节日来填补。随时随地地进行力所能及乃至未及的消费模式，或多或少也产生了消费疲劳。各式商家虽仍然利用节庆不遗余力地进行各种促销活动，但稍微理智一点的消费者们早已了解自由市场的价格杠杆足以保证在非节庆日也有足够公道的价格。一窝蜂地赶在节日消费除了凑热闹应景恐怕并不得到特别的实惠。

而这样的凑热闹应景，也在渐渐地消解。大陆背景的华人常常以中央电视台的春节晚会作为除夕的保留节目，在其陪伴下过年一度成为了一种仪式性的需求，以至于大陆官方一度把这个晚会作为宣扬大陆意识形态、团结海外华人的重要工具。但今天春晚的衰落已经成为不争的事实，到底要不要继续花钱办春晚的争论也此起彼伏。在世界多元文化的解构以及个体主义的驱动下，节庆的仪式性功能也已经渐渐淡化。即便春晚得以继续，它也不再承担华人集体向心力的作用。我们兴许可以这样区分，越是国际化的地区和城市，节庆的仪式性越淡，文化的认同感越多元，个体主义则越盛行。或者可以说，以节庆所代表的由文化认同或者政治认同所主导的单一生活模式正渐渐被个体为导向的多元生活模式所替代。当每个人自由地选择属于自己的节日的时候，节庆的味道则渐渐消散。从这个意义上说，当我们对没有年味的春节、并不团圆的中秋或者看不到圣诞老人的圣诞节习以为常之时，正标志着人类社会延续了数千年的社群化生存已然变迁，群体的狂欢渐渐被个体的自娱自乐所取代。聚居在固有土地上的人们共同庆祝几个固定节日的生活模式将越来越稀有。即便我们仍然能不时地在互联网的亚文化圈中找到仪式性狂欢的元素，但这样的节庆，还是节庆么？

（摄影：林明辉）